La morale

Il est devenu courant de se défendre de la morale, sinon de s’en moquer. Réduite à un fatras d’injonctions, de conventions, d’obligations plus ou moins consenties, de règles arbitraires, elle paraît au fond ne servir que la conformité sociale, elle-même guidée par le souci du confort et de l’intérêt bien compris. L’idéal moderne d’autonomie récuse qu’une action puisse être jugée bonne si au fond elle n’est qu’un aveu d’impuissance à se déterminer par soi-même. Nietzsche en faisait le royaume des faibles. Pourtant, comme le souligne Éric Blondel1, il n’existe aucune société humaine où l’on s’interdise de juger moralement, « c’est-à-dire à juger en bien ou en mal ». Chassée par la porte, la pensée morale rentre toujours par la fenêtre : actes, paroles, sentiments, idées, aucune de ces productions humaines n’échappe au regard scrutateur que chacun porte sur lui-même et sur les autres. La raison de cette omniprésence est que l’évaluation, répandue dans toute l’espèce humaine quel que soit le lieu où le siècle, n’a été inventée par personne, ni par les religions ni par les philosophes, et ne se laisse emprisonner dans aucune doctrine qui en maîtrise entièrement la cause, la nature, la fonction et le sens.

Sous le regard des sciences expérimentales, il s’avère que les jugements les plus spontanés et universels des êtres humains (voire de leurs ancêtres animaux) témoignent d’un sens du bien et du mal conforme aux sentences morales les plus répandues dans le monde : ne pas nuire sans raison, être sincère. Aurions-nous un sens moral inné ? Le philosophe David Hume, au XVIIIe siècle déjà, l’affirmait, ajoutant qu’il s’agissait d’un effet de nos sensibilités. Mais cela n’explique guère alors pourquoi toutes les sociétés humaines ont éprouvé la nécessité de fabriquer des injonctions, des règles et des codes qui viendraient énoncer ce que chacun fait déjà sans peine ? 

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